無明,苦之因
佛教的苦,在於無明的驅策,使人在世界中生出愛欲執取。因此,離苦在於個人的覺醒,也在於人的一念。
mindfulness in action…
佛教的苦,在於無明的驅策,使人在世界中生出愛欲執取。因此,離苦在於個人的覺醒,也在於人的一念。
一切的現象及事件並非出自一個超然存在的意願,反之只是因果律運作的必然結果。我不再參與尋求超然存在的意旨這個不確定及累人的Meaning Making的過程。
要成為某一宗教信仰的追隨者或實踐者,首先,要讓自己成為一個人。否則對宗教的歸依,只會是對現實的不滿或逃避的一個回應行動而已,毫無益處可言。
人有一種自然的傾向 — 我們以為一定要擁有(to have)東西,而且不斷地累積。然而卻不知捨棄也是一種智慧,是一種選擇,也是生活的一條出路。不要只懂加法,也要懂得減法。
佛説:「應無所住而生其心」。
然人常「住」何所?乃四相者也。是為我相、人相、眾生相及壽者相。然相從何來?源於眾生無明及佛為驅除無明而教化眾生所取之方便之門。故《金剛經》常言:「佛說XX,即非XX,是名XX。」其意在於提醒眾生不可著相。不著相,便能無所住而生其心 – 明心見性,即心即佛。是為《金剛經》能破萬物(名相)之本源也。
「佛者為何?」- 當以「默然」為第一義答。是謂佛境界之不可思議及不可說。然眾生無明,佛乃白其第二義,以開方便教化之門。然各名相實無法企及佛之萬一,故有「佛說名相,即非名相,是名名相」之演義。因此,以名相說佛,盡其所能只可趨近,而不可獲得。更有下者,名相一出,眾生執著,致使其離道更遠矣,此實非佛之本願。是故謂佛說法四十五載,卻不曾說一法,是為「應化非真」而矣。
悲者,非心也。
偈曰:「無明是悲,分別心是悲,明心見性亦是悲!」佛學,「談悲哲學」是也。
輸得起只因有‘物’可輸。也因而能了知所得,其猶憐者,得而不知其得,實為空有也。
佛陀證道的詰詢。