「有」與「無」
要了解「無」,就得要先了解「有」。「無」的主張,是要處理「有」才被張揚,反之亦然。只有了解了兩者的關係,然後才能了解「既有既無」及「非有非無」的中道義;這兩者都是言説概念的強表。那麼「有」,相對於我們而言,是怎樣生成的呢?
mindfulness in action…
要了解「無」,就得要先了解「有」。「無」的主張,是要處理「有」才被張揚,反之亦然。只有了解了兩者的關係,然後才能了解「既有既無」及「非有非無」的中道義;這兩者都是言説概念的強表。那麼「有」,相對於我們而言,是怎樣生成的呢?
人,只要能洞察且放棄存有論/實體化這「自然態度」的認知傾向。這種「自然態度」是源自於基本心理運作(7-Step Theory)及語言運用的效果。反之,若以認識論/過程化(becoming)的認知取向,則更能了解佛陀教説的本懷。因此,我們更能體會「無」的志趣所在:無我、無地獄、無菩提…
佛教,就像一間大型超級市場,內裏有著各式各樣的「貨品」。故學佛者,就只能在當中選取所合適的。
佛教,由始至終均竭盡所能,運用一切的方法與手段去洞察「我」是虛而不實這一本質。以期達到無可執取的狀態,最終成就完全的自由。
凡宗教者,必有所立之宗、有所尊之理、有可傳之教、有可踐之道及有可敬之人。此外,凡談論宗教,就不能忽略儀式。儀式本身只是一種精神實踐的導入,是一種載體、也是一種展示。它是象徵性地指向上述的「二所三可」。
當以語言及言語表述緣起世界的種種,它們就會被言說概念固定下來,被賦予自性/存有而成戲論。也由此而遺失了對緣起世界的正確認知。
在認識(現量及比量)以外,還有本體的存有嗎?若沒有認識的對象(所緣緣),認識是可能的嗎?認識作為一個過程,最少有三個元素:認識者、認識行動及認識對象——這是我們一般接受的認知。但佛學説「認識只是一個過程,沒有認識者,也沒有認識的對象…」(knowing without knower),這應作何解釋?
可以對自己與別人負責,他或她最基本需要甚麼?我會説是一個主體的身份/行動!若然,我們實在不能怪罪某些人,因為他的只是一個發條橙,一個客體而矣,又如何能負責呢?
把文字從背境及語境中抽離並獨立出來,是造成誤讀的主要原因。例如佛陀的説法,上帝的自我申明——都是應機之説。言説總是離不開其相對的本質:概念間的相對及其與語境/背境的相對。
在獲取個體身份的過程中,我們找到自己的同時,也失去了自己 — 這就是現代人的迷茫!