分析地真與經驗地真之別
「其為人也孝弟，而好犯上者，鮮矣；不好犯上，而作亂者，未之有也。君子務本，本立而道生。孝弟也者，其為仁之本與！」《論語·學而篇》看分析地真與經驗地真。分析地真，隱喻著必然性；經驗地真隱含著或然性。然人慣以前者取代後者而生憂苦，豈不哀乎？文字之學，其患尤甚也。
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甚麼是「桌子」？
甚麼是「桌子」？它不是椅、不是筆、不是電話，以致不是一切 – 就只是「桌子」而矣！
真實的顯現
真實，總是顯現於言說破裂的當中。
我，顛到二分的誤識
意欲先行成就了我。然後，才在認識及語言概念上轉變為我 – 這個我反倒成意欲著甚麼的一個存在 – 這是顛到二分的誤識！
文章，一個路標
文章，只是我思想地圖的一個路標，指向一塊有待探索的寬廣領域；而非單單的提出某個觀點或結論。
「人不能通過同一條河兩次」
「人不能通過同一條河兩次」- 作為對真實的描述，是非常正確的！然經驗上，只要我們願意，我們可以無限次地通過同一條河。但那不是真實的河，只是河的概念。
顆鮮活及敏感的心之起用
顆鮮活及敏感的心，是要頭腦、思想、概念、評鑑等止息了，才能得以起用。
Becoming
事象並不是‘是/is’，而是‘將要成為/becoming’。
佛教的語理應用
佛教對於真假、虛實有其自身一套的語理應用：凡是依因待緣而有/顯現的事象，在佛家眼中就是虛、假和不實！那在這語理下的理解，現象界的一切皆可言之為「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電」—沒有實在性可言。(請參三法印中的無常—沒有現象可持續多於一剎那) 同樣地，佛教對生/有、滅/無也 有其自身的一套語理應用。
「有」與「無」
要了解「無」，就得要先了解「有」。「無」的主張，是要處理「有」才被張揚，反之亦然。只有了解了兩者的關係，然後才能了解「既有既無」及「非有非無」的中道義；這兩者都是言説概念的強表。那麼「有」，相對於我們而言，是怎樣生成的呢？