mindfulness in action…
The Greatest Mystery One of the greatest mysteries about Buddhism in India is the cause of its gradual decline in influence and then its total disappearance as an overtly practiced religion and way of life by the second millennium.
龍樹極力破斥「自性」，然「自性」為何？或許我們能在下述表白中找到一點端倪：「佛教，我認為是一個不錯的信仰。但只要一想到輪迴、地獄、涅槃等學説，總讓我有點難以接受…」又或可從説一切有部的學説中了解到一二。
人可以去「條件化」(unconditioning)嗎？我想是不能的。去「條件化」是反緣起的。然有些的條件是會帶來痛苦，例如貪、瞋及痴；有些則不然。在佛教中，就是要洞察三者條件化的作用及其結果，以還歸本然！
若以辨證發展的角度看佛教，就能超越各傳統而不言好與壞、優與劣。佛教，不外是因緣和合的過程而已；也不過是對治人們病痛的一個醫方而已。
基本心理運作賦予了「我」實存性；語言運用則賦予了「我」、「地獄」、「天堂」等實存性。當然還有更細微的實存性賦予，例如花、草、樹、木、人…
要了解「無」，就得要先了解「有」。「無」的主張，是要處理「有」才被張揚，反之亦然。只有了解了兩者的關係，然後才能了解「既有既無」及「非有非無」的中道義；這兩者都是言説概念的強表。那麼「有」，相對於我們而言，是怎樣生成的呢？
人，只要能洞察且放棄存有論/實體化這「自然態度」的認知傾向。這種「自然態度」是源自於基本心理運作(7-Step Theory)及語言運用的效果。反之，若以認識論/過程化(becoming)的認知取向，則更能了解佛陀教説的本懷。因此，我們更能體會「無」的志趣所在：無我、無地獄、無菩提…
佛教，就像一間大型超級市場，內裏有著各式各樣的「貨品」。故學佛者，就只能在當中選取所合適的。
佛教，由始至終均竭盡所能，運用一切的方法與手段去洞察「我」是虛而不實這一本質。以期達到無可執取的狀態，最終成就完全的自由。
當以語言及言語表述緣起世界的種種，它們就會被言說概念固定下來，被賦予自性/存有而成戲論。也由此而遺失了對緣起世界的正確認知。