佛教一醫方
若以辨證發展的角度看佛教,就能超越各傳統而不言好與壞、優與劣。佛教,不外是因緣和合的過程而已;也不過是對治人們病痛的一個醫方而已。
mindfulness in action…
若以辨證發展的角度看佛教,就能超越各傳統而不言好與壞、優與劣。佛教,不外是因緣和合的過程而已;也不過是對治人們病痛的一個醫方而已。
基本心理運作賦予了「我」實存性;語言運用則賦予了「我」、「地獄」、「天堂」等實存性。當然還有更細微的實存性賦予,例如花、草、樹、木、人…
人,只要能洞察且放棄存有論/實體化這「自然態度」的認知傾向。這種「自然態度」是源自於基本心理運作(7-Step Theory)及語言運用的效果。反之,若以認識論/過程化(becoming)的認知取向,則更能了解佛陀教説的本懷。因此,我們更能體會「無」的志趣所在:無我、無地獄、無菩提…
佛教,由始至終均竭盡所能,運用一切的方法與手段去洞察「我」是虛而不實這一本質。以期達到無可執取的狀態,最終成就完全的自由。
在獲取個體身份的過程中,我們找到自己的同時,也失去了自己 — 這就是現代人的迷茫!
當對某一議題進行分析立論時,總要回索自己分析與立論基礎之所在,價值之所向及情感之所附。
言語就是劃界;語言就是界限。
我們行動,不是因為恐懼(fear)、不是因為傳統(tradition)、不是因為習慣(habit)、不是依靠激情(passion)、也不是出於景願(vision),而是洞察(insight)。
將存有(being)變為特性(attributes),由特性變為符號(signs),再由符號變為過程(process)—這就是「緣起還原法」的應用。
人對存有的三個在認知上的範式轉移:客觀實在論/存有論、觀感把捉論/知識論及語言建構論/言説運用(實用性)。