上課老師每有創發，「西醫不講道理」— 又是他「震撼教育」的另一個例子。
「西醫只講理，並且可以講得精微極致！」他續說。所以課後真的不能不細究其意。
的確，打從十七世紀，得益於笛卡兒(Descartes)等人的奠基及努力，心物二元的概念及實驗科學得以廣泛地被接受[1]。結果是人的靈魂歸給上帝，肉體留給世人。後者自此可以讓人為所欲為，也為西方醫學發展打下了第一道基礎！伴隨顯微鏡的出現及發展，解剖學及生物醫學更像脫韁之野馬，得到飛速的發展 — 從器官、組織、細胞到分子層面的DNA，由粗到極微，無所不包。[2]
得益於心物二元這二分觀念，西方醫學得以從靈魂、神性、本源等糾纏不清的基始性問題解放出來，也就是把中國文化中的「道」及其相關的分割開來。所以老師說「西醫不講道理，只講理」是針對這一點說的。
反之，中國文化如果沒有「道」，更有理也會出現「有理說不清」的竅境。「道」是中國文化的內核，也是萬物的基始－正所謂「道生一，一生二， 二生三， 三生萬物」。所以「道理」就是一個不可分開來談論處理的整體：道為理之本，理為道之表。離道，理無以為立！「所以中國人是把道理一起講的， 中醫也是一樣。」老師一再強調這一點 － 這也是中西醫之間其中一個最大的分別。
離道，理無以為立； 無理，人亦不可立也！所以才會有「天人相應」的概念；天人之所以可以相應，概「通天下一氣耳」。天人相應，為合一創造了條件。「人法地，地法天， 天法道，道法自然」，法有效法、貫通之意。人若能效法貫通天地，順其自然， 就能天人相應而成就合一，此其理也。而中醫的治病養生也始於這點。所以李時珍才說：「欲為醫者，上知天文，下知地理， 中知人事。三者俱明，然後可以語人之疾病。不然，則如無目夜游，無足登涉。」但需知在中國文化中，天文、地理、人事無一不與道相連！
然老子謂「道可道，非常道」，也說「道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。」這樣，要把這個「道」說個清楚真是困難中的困難。反觀，這方面中國人就真及不上西方了，他們連上帝也能給出精確的定義：無所不能，無所不在，自有永有！因此歷代哲人也只能用比擬攀附強而說之，可惜「言有盡而意無窮」，故亦只能「立象以盡意」，「意」就是道不能盡說的內函。
可惜中國幾千年說「道」，說到今天，仍是不清不楚！那是因為中國人口中的「道」是要透過體悟去認識，而非單憑語言就可以把握！這樣的定位，脫胎自這種形上背景的，道理同宣的中醫，又豈能獨善其身？所以自古有說「中醫意也」，說的可能就是這點。亦有說學中醫要講悟性，實為醫道連枝所以然！
註：
[1] 笛卡兒曾以稱量一個人生前死後的體重變化(死後該人的體重的確減輕了幾安士)，從而論證靈魂的存在。在此之前，人們只是相信其存在，較有學識的就仰賴邏輯推論或運用《聖經》中上帝造人時所吹之氣為靈魂存在的依據吧了。好一個笛卡兒， 居然能用方法客觀地證明靈魂的存在，並且清析地指出它居於人腦內的松果體。不過現在應該不會有醫科生在解剖腦部時在松果體找靈魂了。但無論如何，他們應該對笛卡兒心懷感激！
[2] 公平點，中醫也是無所不包，包的範圍比西醫更廣更大。細微到肉眼看不見的精微物質 — 氣，到精、血、津液、經絡、臟腑等到天上七曜，地上的動、植物五土方位皆收攝無餘。不同之處是中醫由細到大，由精到粗，西醫剛好相反。