涅槃解惑 ─ 《佛陀的啟示》

涅槃不是任何東西的結果
認為涅槃是絕滅貪愛的自然結果，那是錯誤的。涅槃不是任何東西的結果。如果它是一個結果，它就是由某種因緣所得的效應。那它就是緣生的而為有條件的存在。但是涅槃既非因亦非果，它是超越因果的。真理不是一個結果，也不是一種效應。它不是一種神秘的心靈或思想的狀態，猶如禪定一般。真理就是真理。涅槃就是涅槃。你惟一想知道它的方法是親見親證。有路可通涅槃，但是涅槃並不是這條路的結果。你可以沿一條小徑到達一座山，但那山卻不是那條路的結果或效應。你可以看見一道光明，但是光明並不是你目力的結果。

涅槃之後就不能再有別的
常有人問：涅槃之後又如何？這問題是不能成立的，因為涅槃是最終的真理。它既是最終，它之後就不能再有別的。如果涅槃之後仍有什麼，那末那東西才是最終的真理，涅槃就不是了。一個名叫羅陀的比丘曾用另一方式將這問題問佛：「涅槃的作用是什麼？」這問題先假定涅槃之後仍有餘事，所以要求涅槃須有作用。因此佛答稱：「羅陀啊！這問題是不得要領的。修習梵行即以涅槃為其最終目的，沉潛於絕對真理之中。」

涅槃不是所熟知的「存在」
若干通俗而不正確的詞句，如「佛於死後入於涅槃或般涅槃」曾引起許多對於涅槃的幻想與揣測。一聽說「佛入涅槃或般涅槃，即以為涅槃是一種境界或一種領域或一個位置，其間仍有某種的存在，而以所熟知的「存在」一詞的涵意來臆測涅槃是何等樣子。這通俗的說法「佛入涅槃」在巴利文原典中，並無與它相當的詞句。所謂「佛於死後入於涅槃」根本沒有這一說。巴利文中有Parinnibbuto一詞用以代表佛或阿羅漢等親證涅槃者的逝去，但這字的意思並非「入於涅槃」。這字簡單的意義只是「完全謝世」、「完全熄滅」或「圓寂」而已。因為佛或阿羅漢死後即不再受生。

涅槃從來不能與火或燈的熄滅相比
另外一個問題是：佛或阿羅漢死(般涅槃)後如何？這問題是屬於不可答的問題之類(無記)。佛談到這問題時，也表示在人類的辭彙裡沒有字眼可以表達阿羅漢死後的情狀。在答覆一個名叫阿婆蹉的遊方者所發同樣問題的時候，佛說「生」「不生」等名詞不能適用於阿羅漢。因凡與「生」「不生」有所關聯的色、受、想、行、識等，以阿羅漢言，俱已澈底根除無遺，死後不再生起。

一般常將阿羅漢之死與薪盡火滅、油竭燈枯相比擬。於此有一事必須明白了解，不容含混。這就是：以火焰的熄滅作比的不是涅槃,而是由五蘊和合而生而親證涅槃的「人」(換言之：熄滅的是「人」，而不是涅槃 ─ 澄基註) 。這一點必須特別強調，因為許多人，甚至若干大學者，都常誤會或誤解這涅槃的譬喻。涅槃從來不能與火或燈的熄滅相比。

在證的幕後別無證者
另外還有一個很普通的問題：如果沒有「我」，沒有「神我」那末誰來親證涅槃呢？在沒有談到涅槃之前，先讓我們自問：如果沒有「我」，現在想者是誰？在前面的文章裡我們已經弄明白：思想的乃是念頭，在念頭的後面再沒有其他的思想者。同樣的，能證涅槃的就是智慧(般若)。在證的幕後別無證者。在討論苦的來源(集諦)時，我們已經明瞭(不論什麼眾生、事、物、制度)只要是緣起的，在它自身內即含念有滅、壞的種子。苦與輪迴，相續不斷的死，都是緣起的，所以也一定是緣滅的。苦因貪愛(渴)生，由般若(智慧)而滅。貪愛與般若都在五蘊之內，前文已經講過。

眾生六尺之軀內，我說即是世界
由是可知，它們生起與息滅的子，都在五蘊之內。這才是佛的名言：「在這眾生六尺之軀內，我說即是世界，世界的生起與寂滅，以及走向世界寂滅之道」的真實意義。這意思就是說所有的四聖諦也都在這五蘊之中，也就是說都在我身中(這裡「世界」二字代替了「苦」字)。這意思也是說：苦的生起與息滅，並非有賴於外力。

霍然而瘉
遵照第四聖諦的方法，去發展及培養智慧(般若)(見下章)時，即能澈見生命的奧秘，如實地見到事物的真相。這秘密發現後，真理見到後，所有一切狂熱地製造著輪迴相續的妄見的力量，一時俱歸平靜而不能再產生任何業果。因為妄執已破，對繼續生存的渴愛已斷。就像精神病患者在自覺到他疾病的原因和秘密時，他的病就霍然而瘉一樣。

擇自《佛陀的啟示》，Walpola Rahula著。顧法嚴譯。印順導師基金會，頁66-70。
(副標題為本人所擬)